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天地为何能生生不息,创发不止?

2018-11-30

  吕氏疑为北宋大儒张载之弟子吕大临(1044-1091)。大临一生著述颇丰,曾著有《大学说》1卷、《孟子讲义》14卷等。其解“性之”为“无意而安行”。“性之”内涵两义:一者“无意”义;二者“安行”义。

  1.“无意”的涵义

  无意即孔子所言“毋意,毋必,毋固,毋我”之义,其字面意思是:不刻意强为,不绝对肯定,不拘泥固执,不唯我独是。孔子以此“四毋”指示尧舜等圣人内在德性中所涵的无为性、自然性、先天性、超越性、清净性、通化性等诸特性。

  对吾人内在本有之德性(天性、良知、仁性、圣性)中所涵的无为、自然、先天、超越、清净、通化等诸特性,儒家对此有着透彻的认识,前圣后圣皆能紧扣之而不走失,以成始终一贯之道。

  2.“安行”的涵义

  “性之”另一义为安行。安行者,安之而行也。安之即因之、由之、依之、源之义,行即形成、显著、生发、创造义。

  “易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。”(《周易·系辞传》)“无思”“无为”“寂然不动”即无意之义,此是表述易之体性之状。

  易之体性即吾人内在之德性(天性、良知、仁性、圣性)。“感而遂通天下”是表述易之体性——德性,有无穷之生发力和创造力,故易之体性“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”(《周易·系辞传·上》)。此即安行义。

  “之故”中的“故”为倒装,意即“所以”或“由是”。整句意思是:为什么易之体性(即本性、德性、天性)能够无穷尽地随感而应于天下事物?那是因为易体是“无思”“无为”“寂然不动”的。因为易体“无思”“无为”“寂然不动”,所以它可以随感而应于天下事物而无穷尽。

  此感通天下有两义:一者,觉知义,即觉知天下事物之理;二者,创生义,即创造生化天下万事万物,使其新新不已,使其生生不息。

  3.“无意”与“安行”的关系是互为因果

  无意即安行,安行即无意。因无意故而能成就安行,而安行皆源于无意。故无意与安行之间互为因果,即互为成就对方之前提。

  孔子用“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”来表述无意而安行:天地犹如我们内在的本性(或我们内在的本性犹如这外在的天地那样),它不言不语,天地虽然“毋意,毋必,毋固,毋我”,但它时刻在生生不息(四时行焉),创发不止(百物生焉)。天地何以如此?因为天地是我们内在的生命——本性的显化,是我们本性的外在化。故我们可以通过此外在显化出来的天地之德(无意而安行),而体悟出我们内在本有之德性。孔子借四时百物之论,以指示吾人内在本有之德性。

  ——摘自潘麟导师著作《〈大学〉广义》